স্রষ্টা সম্পর্কে আমাদের জ্ঞানের ভরকেন্দ্র

স্রষ্টা সম্পর্কে আমাদের জ্ঞানের ভরকেন্দ্র

ফেইসবুকের মেসেইজে একজন জানতে চেয়েছেন, “স্রষ্টাকে কি আমরা স্বার্থপর বলতে পারি? যেমন, তিনি বলেছেন তার ইবাদত করতে। না করলে শাস্তি দিবেন। তাহলে এখানে কি তার স্বার্থপরতা প্রকাশ পেল?”

আমার উত্তর: হ্যাঁ, তাঁর দাসত্ব না করলে তিনি শাস্তি দেন বা দিবেন। তাহলে এমন সত্ত্বাকে স্বৈরাচারি বা স্বার্থপর বলাই যেতে পারে, কিংবা বললে কোনো অসুবিধা নাই, বরং বলাই ভালো। তাহলে আল্লাহ কি স্বৈরাচারী ও স্বার্থপর?

না।

কেননা, ‘স্বৈরাচারী’ বা ‘স্বার্থপর’ শব্দগুলোর মধ্যে এই সেন্স কাজ করে, তার কথা ছিলো নিজ দায়িত্ব পালন করা ও সে মোতাবেক কিছু কর্তৃত্বের অধিকার ও অতিরিক্ত সুবিধা ভোগ করা। তা না করে, সেই সত্ত্বা, যেমন কোনো শাসক ব্যক্তি হিসাবে যখন অধীনস্তদেরকে যাচ্ছেতাইভাবে পরিচালনা করেন বা নিয়মবহির্ভূতভাবে কোনো অন্যায় হুকুম দেন তখন সেই ব্যক্তিকে আমরা স্বৈরাচারী বা স্বার্থপর বলতে পারি। বরং বলাটাই যুক্তিসংগত।

এখন দেখা যাক, স্রষ্টার সাথে, আমরা এখানে আল্লাহও বলতে পারি, বান্দার সম্পর্ক এ রকম কিনা। বাহ্যত: তা-ই। কারণ, আল্লাহ মানুষকে এবাদতের হুকুম করেছেন। না করলে, তিনি সন্তুষ্ট না হলে তাঁর হুকুম অমান্যকারীদের দোযখে পোড়ানোর ‘হুমকি’ দিচ্ছেন। তাও আবার অনন্ত কাল। এখানে ভালোমন্দের একমাত্র মাপকাঠি তিনি নিজেই। তিনিই অল ইন অল। তাহলে নিরীহ বান্দাহ হিসাবে আমাদের ‘দোষ’ অথবা উপায় কী?

এই প্রশ্নগুলো খুবই গুরুত্বপূর্ণ। এগুলোকে ‘ধর্মের’ দোহাই দিয়ে স্টপ করিয়ে দেয়ার চেয়ে এগুলোকে ডিল করাকে‌ই আমি অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ মনে করি। বরঞ্চ, এ’ ধরনের ‘অস্বস্তিকর’ প্রশ্নকে মোকাবিলা মাধ্যমেই তাওহীদের সঠিক বুঝ লাভ করা সম্ভব বলে আমি মনে করি।

১.

প্রথম কথা হলো, স্রষ্টা বা ঈশ্বর বলতে আমরা কী বুঝি, তা সঠিক নির্ণয় করা। সমর্থন অথবা নাকচ করার প্রসংগ পরের ব্যাপার। স্রষ্টা বা ঈশ্বর বা আল্লাহ হলেন এমন অনন্য সত্ত্বা যার সাথে কারো কোনো তুলনা নাই। তিনি একক। তা-ই যদি হয়, তাহলে আমাদের পরষ্পরের সাথে পরষ্পরের যে রকম দায়িত্ব, কর্তব্য, অধিকার ও সুবিধাপ্রাপ্তির ব্যাপার থাকে তা আদতে স্রষ্টার সত্ত্বার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। স্রষ্টা যদি আমাদের মতো শাসক-শাসিত সম্পর্কের কেউ না হন, তিনি যদি আমাদের কল্পনাতীত ও অজ্ঞেয়ই হোন, তাহলে আমাদের সাথে লেনদেনের কোনো ব্যাপার এবং তাতে ঘাটতি বা বেশকম হওয়ার কারণে তাঁর পক্ষে জুলুমবাজ ও স্বার্থপর হওয়াটাও অসম্ভব। তাই না?

স্রষ্টার সাথে আমাদের সম্পর্ক হলো নিরংকুশ কর্তা ও নিরংকুশ অধীনস্তের সম্পর্ক। তাই সমধর্মী সম্পর্কের জন্য প্রযোজ্য ন্যায়নীতি কিংবা স্বার্থপরতা বা পরার্থপরতার মতো নৈতিক মানদণ্ডসমূহ তাঁর সাথে আমাদের সম্পর্কের বিষয়ে বিবেচনাযোগ্য না হওয়াটাই তো যুক্তি সংগত। বলাবাহুল্য, শাসক ন্যায়পন্থী বা স্বৈরাচারী, পরার্থপর বা স্বার্থপর হওয়াটা বিবেচনাযোগ্য হওয়ার কারণ হলো শাসক এবং তার অধীনস্তরা আদতে একই ক্যাটাগরির অন্তর্ভূক্ত। যেমন তারা সবাই মানুষ শ্রেণীর জীব।

২.

দ্বিতীয় পর্যায়ে যা বলতে হয় তা অধিকতর ‘বৈপ্লবিক’। আসলে স্রষ্টার তরফ ব্যাপারগুলো কেমন তা আমরা জানি না। বস্তুত: আল্লাহ’র দিক থেকে আল্লাহ কেমন, তা আমরা ভাবতেও পারি না। আল্লাহকে আমরা জানি আমাদের তরফ থেকে, আমাদের অবস্থান থেকে। অন্যকথায়, সৃষ্টির অস্তিত্বের ব্যাখ্যা বা কারণ হিসাবে আমরা স্রষ্টা সম্পর্কে ধারণা করি। তাই, স্রষ্টা সম্পর্কিত আমাদের ধারণা আমাদের মানবিক অবস্থানের নিরিখেই নির্মিত।

সৃষ্টির অস্তিত্ব ব্যতীত স্রষ্টার দয়াবান বা কঠোর হওয়ার কোনো প্রসংগ হয় না। স্রষ্টা তাঁর সৃষ্টিকর্মের সাথে সম্পর্ক-সূত্রে ক্ষমাশীল বা শাস্তি দাতা হয়ে উঠেন। বিনা সৃষ্টিতে তাঁর সৃষ্টির প্রতি ক্ষমাশীল বা কঠোর হওয়ার ধারণা যুক্তিবুদ্ধিবিরোধী বা counter-intuitive। এভাবে আল্লাহর যতো গুণাবলী সম্পর্কে আমরা জানি, তা সবই আমাদের অর্থাৎ মানুষের দিক থেকে বিবেচনা করতে হবে। আল্লাহর দিক থেকে তাঁর সত্ত্বা ব্যতীত সবই অস্তিত্বহীন ও অর্থহীন। তার মানে, আল্লাহ যেভাবে স্বয়ং অস্তিত্বশীল ও আত্ম-নির্ভরশীল ও সক্ষম, তিনি ছাড়া আর কোনো কিছুই সে রকম নয়। জগত আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল। আল্লাহ জগতের ওপর নির্ভরশীল নন। তাই জাগতিক কোনো ন্যায়-মানদণ্ডের নিক্তিতে আল্লাহকে মাপতে যাওয়া আল্লাহর অস্তিত্ব ও সত্ত্বাকে অস্বীকার করারই শামিল। ইসলামের তাওহীদ ধারণা অনুসারে যদি আমরা ব্যাপারটাকে দেখি।

তৎসত্বেও আল্লাহ তায়ালা মানুষকে তাঁর ইবাদত করার জন্য বলেছেন। আদেশ করেছেন। সে আদেশ পালন না করলে শাস্তি দেয়ার হুমকী দিয়েছেন। শাস্তি থেকে বাঁচার চেষ্টা করার জন্য বলেছেন। সতর্ক করেছেন। এসব সহ কোরআন-হাদীসের বিভিন্ন দ্ব্যর্থহীন রেফারেন্সের মাধ্যমে আমরা আল্লাহর এক প্রকারের মানবিক ধরনের ধারণা পাই। এগুলো যেহেতু আল্লাহই স্বয়ং বলেছেন তাই তা সব সত্যি। যদিও এ ধরনের ‘মানবসুলভ’ সম্পর্কসূত্রগুলোর স্বরূপ আমরা সঠিক জানি না এবং আদৌ তা জানতে পারি না। এবং এই না জানাটাই আমাদের জন্য যুক্তি সংগত।

কারণ, আমরা তো বান্দাহ। তাঁর সত্ত্বার কিছুমাত্র অংশ নই। সোজা কথায় গডই গডকে বিচার-যাচাই করতে পারে, মানুষ বা অন্য কেউ নয়। মানুষের গড না হওয়াটা যদি মানুষের অপূর্ণতা বা ‘দোষ’ না হয়, তাহলে মানুষ সবকিছু ‘সঠিক’ বুঝতে না পারাটাও তার ত্রুটি বা ‘দোষ’ না। মানুষ যতটুকু জানতে পারে, তার জন্য তাই যথেষ্ট। ওহীর মাধ্যমে মানুষকে যা জানানোর তা সর্বোচ্চ পর্যায়ে জানিয়ে দেয়া হয়েছে। এর বাইরে ‘সব কিছু’ জানতে চাওয়া হলো তার নিজেরই ঈশ্বর হয়ে উঠার অবাস্তব, অযৌক্তি ও ব্যর্থ চেষ্টা।

খোদার সাথে মানুষের সম্পর্ক মাস্টার-স্লেভ সম্পর্ক। তা-ই যদি হয়, কোনটা কী হবে তা প্রভূ ঠিক করবে, না দাস ঠিক করবে? সঠিক-ভুল ঠিক করার ব্যাপারে মানুষের বুঝতে পারা, সঠিক মনে করা, কনভিন্স হওয়া ইত্যাদি ধরনের দাবীগুলো প্রাকারান্তরে মানুষের পক্ষ হতে ঈশ্বরের সম-ক্যাটাগরি অর্থে সমকক্ষতা দাবী করার সামিল। ঈশ্বরের সংজ্ঞা অনুসারে, মানে গড হাইপোথিসিস অনুসারেই তা যুক্তিবিরোধী হওয়ায় বাতিল।

৩.

মানুষকে আল্লাহ তায়ালা এমনভাবে সৃষ্টি করেছেন যাতে করে মানুষের সাথে তিনি এক ধরনের ‘মানবিক সম্পর্কে’ এনগেইজ হতে পারেন। তাই তিনি মানুষকে ভালবাসেন। তাদেরকে পথ দেখাতে চান। তাদের জন্য পুরস্কার ও শাস্তির ব্যবস্থা রেখেছেন। আমার এই কথাগুলো, কেউ বলতেই পারেন, অবতারবাদের মতো মনে হতে পারে। আসলে অবতারের ধারণাকে ইসলাম নবুয়তের ধারণা দিয়ে রিপ্লেস করেছে। সেই অর্থে ইসলাম অবতারবাদকে অস্বীকার করে। কিন্তু স্বয়ং ঈশ্বরের এক ধরনের, বিশেষ করে নৈতিক দিক থেকে, মানবিক রূপায়ণ বা ‘অবয়বে’র কথা ইসলাম বলে। কথাটা এভাবে বলা হয়, আল্লাহতায়ালা মানুষকে শ্রেষ্ঠতম সৃষ্টি হিসাবে সৃষ্টি করেছেন যার মধ্যে রূহকে ফুঁকে দিয়েছেন। মুসলমানেরা ক্বাবা ঘরকে লক্ষ করে সিজদা করে। সে জন্য কেউ যদি দাবী করে, মুসলমানেরাও প্রাকারান্তরে মূর্তি-পুঁজা করে, তার কথাটা যতটা অযৌক্তিক, “মানুষকে আল্লাহ তায়ালা এমনভাবে সৃষ্টি করেছেন যাতে করে মানুষের সাথে তিনি এক ধরনের ‘মানবিক সম্পর্কে’ এনগেইজ হতে পারেন” – এই কথার মানে এক প্রকারে অবতারবাদকে স্বীকার করে নেয়া, এমন দাবী করাটাও ততটাই অযৌক্তিক।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এ কথাটা স্মরণ করিয়ে দিয়ে এই দীর্ঘ উত্তরটা শেষ করি, আল্লাহকে মানতে হবে আমাদের আত্মস্বার্থচেতনার দাবী হিসাবে। আমার জ্ঞানগত আত্মকেন্দ্রিকতায় আমিই কেন্দ্র, যদিও আল্লাহর সত্ত্বাগত বাস্তবতার অনন্যতার মোকাবিলায় আমি কিছুই না। তাই আল্লাহকে জানার চেষ্টা করতে হবে আমাদের দিক থেকে। এ ক্ষেত্রে আল্লাহকে জানা মানে তাঁর যে অস্তিত্ব আছে সেটি জানা। আল্লাহ কোনোকিছু ঠিক করেছেন, কি ভুল করেছেন, তিনি আসলেই ন্যায়বান কিনা ইত্যাদি যাচাই করার দাবী যুক্তি সংগত হতে পারে যদি আল্লাহকে আল্লাহর দিক থেকে জানার কোনো সুযোগ থাকে। তো, স্রষ্টার ধারণাগত সংজ্ঞা অনুসারে সৃষ্টি অপূর্ণ। তাই সে পূর্ণ স্রষ্টাকে ধারণ করতে অক্ষম। তাই সৃষ্টির খণ্ডিত দৃষ্টি দিয়ে স্রষ্টার অখণ্ড বাস্তবতাকে জানা অসম্ভব। সে জন্যই স্রষ্টাকে তাঁর সৃষ্টির মাধ্যমে জানার চেষ্টা করতে বলা হয়েছে। স্রষ্টা স্বয়ং কেমন তা আমাদের ধারণাতীত। স্রষ্টা সম্পর্কে এই ধরনের ধারণাই সঠিক। আমাদের জার্নি হলো, world to God. Not, from God to world.

৪.

অতএব, প্রিয় পাঠক, বুঝতেই পারছেন, তিনি শাস্তি দিলেও স্বৈরাচারী নন। তাঁর এবাদত করতে বাধ্য করা হলেও তিনি স্বার্থপর নন। কেন তিনি জগত সৃষ্টি করেছেন, আমাদের সৃষ্টি করেছেন, কেন শুধু স্বর্গ সৃষ্টি না করে নরকও সৃষ্টি করেছেন – এসব আমরা জানি না। আমি শুধু এটুকু বলছি, এসব জানার দাবী করা, আমাদেরই যুক্তিবুদ্ধি অনুযায়ী, অযৌক্তিক বটে। কেবল সমধর্মীরা পরষ্পরকে যাচাই করতে পারে। কেবল সমধর্মীদের (belongs to same category অর্থে) মধ্যেই ন্যায়-অন্যায় বিবেচনা ক্রিয়াশীল হতে পারে। আমাদের বিবেচনা ও কল্পনাযোগ্য সকল অর্থেই স্রষ্টা অতিবর্তী (transcendent) হওয়ার কারণে এ ধরনের সত্ত্বা আদতে অস্তিত্বসম্পন্ন কিনা, তাই মূল বিবেচ্য। আমাদের অস্তিত্বের কারণ হিসাবে যদি এমন কোনো সত্ত্বার অস্তিত্বকে আমরা মেনে নেই, তাহলে তাঁর হুকুম-আহকাম মানতে না পারার কোনো কারণ দেখি না।

যদি এ ধরনের কোনো সত্ত্বার অস্তিত্ব কেউ না মানতে চান, তাহলে তিনিই বলুন, অন্তত নিজের কাছে নিজে বুঝতে চেষ্টা করুন, তিনি কে? কেন তিনি এখানে? কেন এ জগত? না হলেই বা কি হতো? এ সব প্রশ্নের উত্তরে কেউ নৈরাজ্যবাদ বা nihilismকে সমর্থন করলে তিনি স্বয়ং একটা স্ববিরোধকে স্বীকার করে নিলেন। কারণ, তিনি নিরর্থক কিছুই করেন না, যদিও তিনি সামগ্রিকভাবে জগত ও জীবনকে inherently অর্থহীন মনে করেন। এ ধরনের ব্যক্তির আত্মহত্যা করার সুযোগ নাই। কারণ, যারা আত্মহত্যা করে তারা কোনো না কোনো ‘কারণে’ আত্মহত্যা করেন। যারা অস্তিত্বের কোনো ‘কারণ’ খুঁজে পান না তাদের তো দোযখে যাওয়াই যুক্তিসংগত। যাক তারা দোযখে, আসুন, আমরা শাস্তি থেকে আত্মরক্ষা করার চেষ্টা করি। হোক প্রভূ ‘স্বাথপর’। আপনার আমার মধ্যে বেহেশতে যাওয়ার ‘লোভ’ ও ‘স্বার্থপরতা’ থাকার মধ্যে দোষের কিছু আছে বলে মনে করি না।

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *